在《说文解字》里，“闲”字，从“门里有木”，本义为门前的木栅栏。如今，无所往来奔波，即为闲。

小院内，花草扶疏，最宜花间对酌；碧树参天，可于树下饮茶。青竹一丛，听风过竹吟，便是享受。即便只是苔痕阶绿，调素琴、阅金经，亦可慢养心灵。这确是一种颇具诗情画意的精神享受。

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闲暇之闲，多因心有闲情。闲情，将俗常日子浸染了一层雅意。闲暇，绝非无聊、没事做，也不是有事而偷懒、不去做，而是带着闲情逸致去做，纵然身忙而心亦闲。

哲学与艺术史上的许多成就，皆从容诞生于闲暇间的思考。很多思想家、艺术家，在闲暇之间的经营中，摘得了粲然星辰。

比如，日本作家村上春树的处女作《且听风吟》，是在自家经营的酒吧完成的；智利诗人聂鲁达，还有一个身份是外交官，他获得诺贝尔奖的诗歌，也是在闲暇时间创作出来的。

上溯到明正德年间，兵部主事王守仁，因开罪宦官刘瑾，触怒皇帝，被廷杖四十大板，发落贵州龙场。在偏僻的万山丛壑间，王守仁内心充满了孤独、寂寞、苦闷与悲戚。他举目无亲，前途无望；眼前有的，就是漫漫时光。圣人处此，又能怎么样呢？他日夜冥思，只想求得一个真解。荒山野岭间，“书卷不可捣”，便默记《五经》要旨，凭自己的理解去领悟孔孟之道，省度程朱理学。“究天人之际，通古今之变”，他摆脱了凡俗之路，跳出了“以经解经”“为经作注”的窠臼，发挥独立思考精神，心境渐渐由烦躁转为安然，由悲哀转为喜悦。一个午夜，他忽然顿悟，一跃而起，发出一声长啸，终于找到了自身的“道”：“圣人之道，吾性自足”“人人皆可成圣”。之后，他构建起“心即理”“致良知”以及“知行合一”的理论框架。他一直没有停止思考，这些思考的积累，终于在那个夜晚，如江河决堤般奔涌而出。

龙场悟道，标志着阳明心学的诞生。王守仁心学理论，诞生于偏远的龙场，是当时闲暇处境和寂然心态与特定的时间、地点撞击迸发的思想之火。

闲暇，可以是一种灵魂的状态、心灵的态度，人可由闲暇培养出洞悉现实世界的眼力。一个人，若以积极的心态面对闲暇时光，其实，便预示着生命质量与未来走向。

林语堂在《人生的盛宴》中写道：“能闲世人之所以忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。”胡适则将闲暇时间的利用与未来相连，他说：“一个人的前程往往全靠他怎样用他的闲暇时间……你的闲暇往往定你的终身。”在这一点上，吴淡如与胡适所见略同：“你选择的娱乐方式，不知不觉间决定你的未来。”对吴淡如而言，学习就是特别减压的娱乐方式，她每年都会利用闲暇时间，安排自己学新的东西。新鲜的尝试，丰富了生命体验，也为她的写作，带来源源不断的灵感。

闲暇时光，充盈在每个人的生命中。有人算过一笔账：一生按72岁计算，睡觉占去20年，吃饭6年，生病2年，文体活动8年，工作14年，而闲暇时间有22年。这22年的闲暇，人们如何去追求和利用呢？

德国哲学家约瑟夫·皮珀说，拥有闲暇，然后去体验生命中的真实时刻。我们不必是哲学家，能掌握闲暇，即能感应人生的真理。不断去体验新奇的感觉，然后怀抱希望，不停地摸索前进，丰富自己，增长见识，突破自己。

其实，古汉语里，闲还有另一种解释：“夫门夜闭，闭而见月光，是有闲也。”闲，不就是在门缝里望见月光么？世间最惬意的，也便是门中望月的闲暇吧。倘若将这诗意的时光，全都拿去追求更大的房子、更多的财富，生命不会觉得苍白吗？

留一点闲暇给自己，思考、阅读、成长，积累人生的底气，成就生命的完整和浩大。

英国小说家毛姆说：“满地都是六便士，他却抬头看见了月亮。”在生活中，我们也要时时留点闲暇，低头看看心灵，抬头看看月亮。（米丽宏）

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